Ejemplar #20, mayo de 2006   

ADIVINANZAS Y CANTOS QUECHUAS

WATUCHIS Y JARAWIQ

Edgardo Cayón A.

“YAW RUMI SONQO
MAITAQ ÑATAQ RINKI
WAIRA QATAYOQ
RITI MASTAYOQ
TAITALLAIKITA QONQARISPAIKI
MAMALAIKITA SAQERISPAIKI.”

(Canto quechua)

El propósito del presente artículo, es el de mostrar que sólo el conocimiento profundo del medio ambiente y simbolismo quechua, permiten comprender y entender adecuadamente estas dos formas de expresión cultural.

A veces, lo que ocultan las adivinanzas o watuchis es difícil de descubrir, incluso, para las personas que pertenecen a la cultura. Al mismo tiempo, la adivinaza es una intuición, una verdad obvia o evidente para los miembros de la cultura, y en algunos casos, para los que no pertenecen a la misma

El watuchi, es un proceso intelectual, como tal, una forma de reflexión sobre el mundo circundante, ya que encierran en sí, saltos intelectuales y asociaciones que posiblemente el individuo maneja y observa diariamente, pero nunca o poco, había reflexionado sobre ellas.

El arawiq o jarawi por su parte es una expresión artística, un canto a veces romántico, otras sentimental, religioso. Evoca momentos y situaciones importantes en el diario acontecer de la cultura. Designa también a las personas que cantan y el arte de cantar. Pero como la poesía, es también inspiración individual que se expresa en versos sólo para ser cantados, o música vocal pentafónica.

Según los informantes con los que trabajé durante 1969 a 1971 en las comunidades del sur del Perú (Provincia de Andahuaylas, Departamento de Apurímac), las adivinanzas formaban parte del “juego” entre familiares, durante la noche, antes de acostarse. Al que no podía resolver alguna, se le imponía un castigo “imposible” de cumplir, como por ejemplo “ir a lamer la herida de un caballo”.
Esta costumbre había desaparecido casi completamente en todas las comunidades vecinas a Andahuaylas, y en las fechas en que se realizó el trabajo de campo, se prefería escuchar algo de música, cuando se poseía un radio, en ese tiempo, sólo de baterías y bastante escasos en las comunidades.

Los muchachos, que eran los principales protagonistas de estos encuentros, se encontraban ocupados en otras tareas, tales como los deberes escolares, arreglos de ropa y otros. En general, la comunicación con la generación de mayores, estaba haciéndose más difícil cada día, ya que los intereses de cada una, en apariencia, parecían dirigirse a puntos disímiles.

Lo mismo que hemos anotado para los watuchis, podemos señalarlo para los cantos. Como arte, pueden abarcar potencialmente la esfera total de la experiencia humana, llevando al descubrimiento de un mundo nuevo alrededor de las formas poéticas y musicales, y como tal constituyen otra forma de abordar la realidad.

Incluiremos aquí los arawiq o qarawiq, asociados a las situaciones de “crisis” , cantados sin acompañamiento de instrumentos musicales, siempre por una pareja de mujeres, por lo general, solteras o viudas de bastante edad, con ocasión de entierros, establecimiento de relaciones de compadrazgo (matrimonio, bautismo, por ejemplo), y techado de la casa.

Muchos de ellos, comienzan con interjecciones de dolor , que tienen la finalidad de atraer la atención sobre las arawiq, terminando luego en un grito largo. Este grito, se repite también cuando se terminan algunas estrofas o versos.

Estos cantos también habían desaparecido en algunas comunidades del sur de Andahuaylas, pero se mantenían en vigencia, en la zona norte de la provincia.

Para algunos, y desde una posición etnocentrista, estos poemas y adivinanzas, carecían de lógica, pero no aceptábamos que fuera así, y esta posición tal vez obedecía al desconocimiento cultural y a las asociaciones que en ellos se hacen.

Las manifestaciones culturales que dejan entrever, giran alrededor de objetos de origen colonial o postcolonial, los cuales han ido incorporándose a los cantos y adivinanzas progresivamente. Así mismo, como consecuencia del contacto continúo con el idioma castellano, ambas lenguas aparecen mezcladas en algunos de ellos, lo cual no resta autenticidad a los mismos, y más bien adiciona productos de la adaptación de la cultura quechua y los individuos, a nuevas circunstancias.

La mayoría de lo cantos , fueron recogidos por el autor en las comunidades de Kakiabamba (1970) y Huancabamba (1971), y dos de ellos en la comunidad dede Andarapa, por el Padre D. Tynan. La traducción que hicimos de los cantos, con ayuda de varios informantes, no deja de ser una aproximación tentativa de lo que se quiere expresar en el idioma original, ya que esta tarea, aunque inspiradora, es poco menos que imposible, aún para aquellos que dominan la lengua.

Otros cantos, también presentes en las comunidades arriba mencionadas, pero no incluidos en este texto, son los que se interpretan con ocasión de fiestas de santos y carnavales principalmente, aunque se interpretaban también en todas las ocasiones ya mencionadas para los qarawiq. Muchos de ellos procedían de la región de Ayacucho, tomados de discos traídos por los emigrantes, o comprados en la ciudad de Andahuaylas.

Agregaremos, que los qarawiq se conocen desde la época del incanato, y muchos cronistas los mencionan.:
José Acosta y Cobos, para el arado y difuntos. Guamán Poma habla del papel desempeñado por las cantoras a los cinco dias de muerta una persona, y menciona el araui, wiricza y haylla. Pablo José Arriaga en “Extirpación de la idolatría en el Perú”, menciona los cantos alrededor de las huacas y de difuntos. Calancha, Cristóbal de Molina y Fray Martín de Múrua en los cantos agrícolas, este último menciona el haraví o haylli.
Entre los autores relativamente modernos, Basadre en Literatura Inca trae cantares de Huanta y del Cuzco.
Leopoldo Vidal Martínez (1947), dice lo siguiente:

“...haylle o haylli. constituye la oda de los quechuas. de él se ocupan frecuentemente los cronistas. tiene tres modalidades saltantes: militar, religiosa y campestre” p.45

El mismo autor menciona los aymoray:

“..variedad más ligera, del ambiente rural y finalidad petitoria...parece que se le cantaba durante las cosechas en el mes de mayo..”p.49

Habla también de los urpis:

“en estos poemitas siempre existe una queja contra la distancia que separa. una rebelión contra el viento o las nubes serranas que llegan se alejan y no acaban de pasar. esta conjunción de mansedumbre, de lejanía y abandono lo encarna la palomita, el urpi, la que hallándose urgida de abrigo y comida busca el calor ancho del pecho masculino. después cuando ya nada necesita..., una mañana de sol,...la palomita es un blanco punto tembloroso que se pierde en el horizonte. ante la mirada angustiosa del que está siendo sellado por la ingratitud”pp.55-56

Sobre el harawi, que según este autor, es conocido hoy con el nombre castellanizado de yaraví, agrega:

“...el harawi era alegre y hasta dionisiaco. servía indistintamente para lo erótico, lo campestre y lo triunfal”p.122
Luego señala que no es sólo una forma lírica de la poesía indígena, sino un relato objetivo, muchas veces, de los “hechos de otros”, en lo que el poeta puede mezclar una faceta lírica (subjetiva), por lo que serían cantos ambivalentes, de carácter social e individual al mismo tiempo.

Las adivinanzas o watuchis

Todas ellas comienzan con las palabras “imallampas qaykallampas”, en traducción libre equivalente al “adivina, adivinador”, a lo que el interpelado contesta “asá” o: qué cosa?.

Pregunta: Mamam piñakun, wawan sucigachi
la mamá enojada, el niño la calma o sosiega

Respuesta: Manka, wislla
la olla y el cucharón

La mamá está simbolizada por la olla, y su bravura por el líquido que está hirviendo dentro de ella, tratando de desbordarse. El niño es representado por el cucharón, que al ser introducido en la olla dándole vueltas, evita que el líquido o contenido se derrame. En algunos casos, el niño es reemplazado en la adivinanza por agua o agua fría, la cual se echa en la olla con el mismo objetivo o fin.

Pregunta: Waqcha, apu, kumuikachachik
El rico y el pobre se agachan

Respuesta: Chuklla o choqlla
La choza de paja

La chuklla, hecha de paja o de cañas de maíz secas, se construye durante la época de cosecha para cuidar la chakra, y su altura total es entre 1.50m a 1.60m, con una puerta muy pequeña.
También se hacen chozas similares en las zonas de pastoreo como residencias provisionales, aunque un poco más grandes, la puerta sigue siendo chica, para protegerse del frío. Para entrar a ellas siempre hay que agacharse. En la adivinanza, kumuy (agacharse, encorvarse), al igual que en el castellano, tiene el significado de acobardarse y tener miedo, e indica que por más poderoso que sea un hombre, siempre hay algo ante lo cual debe abdicar. Chistes y adivinanzas muy parecidas se dan en otras culturas, y son como una racionalización a las diferencias económicas o sociales existentes.

Pregunta: Oqe asno qaqasikimanta altura qawachkan
Un burro plomizo junto a las rocas (laderas) mira hacia arriba

Respuesta: Wiskacha
La vizcacha o conejo de puna

La adivinanza, a la vez que asocia el burro a una conducta cultural “estúpida” y de animal distraído, evidentemente postcolonial; refleja un conocimiento detallado de las costumbres o hábitos de la vizcacha: no vive en partes planas sino en formaciones rocosas, en cuestas y piedras grandes. Al salir de su hueco, olfateando, parece que mirara hacia arriba.

Pregunta: Orqopi qasapi, machukuna violinta tocachkan
En la altura de un cerro, los viejos tocan violín

Respuesta: Vicuña

En las alturas de la puna, las vicuñas viejas se paran en los altos y emiten sonidos largos como los de un violín destemplado, a diferencia de las vicuñas jóvenes de la misma especie que hacen igual pero “más claro y fuerte”.

Pregunta: Sikillaita kuyuchi maikamapas risaqmi
Muéveme el culo e iré hasta donde sea

Respuesta: Las Tijeras

La única forma en que las tijeras se “mueven” o “muevan”, es abriendo y cerrando su “cola”.

Pregunta: Negro warakanakushkan yana machaipi
Un negro dentro de una cueva, está tirando honda (waraka).

Respuesta: Kancha (Tipo de maíz tostado) y Qamka

El negro es el color que toma el maíz luego de tostado, y también el carbón o la leña, que se encuentran dentro de la cueva o qamka, nakulla o tuqtu, olla de barro con numerosas perforaciones y una boca grande en uno de sus costados, donde se introduce el maíz, que por efecto del calor comienza a saltar y a sonar, como si alguien estuviera adentro“tirando piedras”, haciendo un ruido similar al de una waraka al restallar. Tuqtu es también el nombre que se le da a la flor de caña que produce miel, y tanto la kancha, como el maíz cocido, son considerados “golosinas” (cosas dulces).

Pregunta: Muyuspalla wiksallakuq
Dando vueltas, aumenta su barriga (se embaraza)

Respuesta: Pushka
El uso de hilar

A medida que el huso va dando vueltas, va tomando más hilo y aumenta su grosor.

Pregunta: Imataq pampakunapi qori tinyacha
Qué cosa en la pampa parece un tamborcito de oro?

Respuesta: Sulla
El rocío

La gota de rocío es redonda como el atabal o tinya, y al amanecer con los rayos del sol, reluce como tal.. “Qori” (oro) significa también lo que es límpido, muy claro.

Pregunta: Sapatochantin mayu chimpaq
Qué cruza el río con zapatos?

Respuesta: Kuchi
El cerdo

Se considera que a este animal no le importa meterse en cualquier parte, y como es “caliente” para la cultura, se encuentra a salvo de toda enfermedad por frío.

Pregunta: Ñampa qawampi, ñampa urampi, qori waskacha
Camino de arriba o camino de abajo, lacito de oro

Respuesta: La culebra

Muy pocos son los caminos que en la sierra peruana, especialmente en Apurímac, van por partes planas. Sobre un mismo cerro, se encuentran varios paralelos a diferentes alturas. No importa por cual camine uno, siempre existe la posibilidad de encontrarse con el “lacito de oro”, más cuando en los días de sol, sólo se alcanza a ver una cosa brillante que se atraviesa en el camino. Así mismo, la culebra nunca se dirige hacia la persona, sino que va hacia arriba o hacia abajo, escapando.

Pregunta: Ichu capilla, puna beata
Capilla de paja, beata de puna

Respuesta: Yutu
La perdiz

La perdiz en tiempos de lluvia, se refugia debajo de las pajas que forman una especie de bóveda, “como iglesia” , donde se conserva un espacio seco. Se la compara con una beata, porque se piensa que ella es una “persona tímida”, como la perdiz, y que cuando ve a la gente, prefiere esconderse.
Como la beata, anda siempre en su casa (la iglesia), no camina por todas partes y si cae nieve o granizo, sólo sale cuando todo ha terminado. Parece también enfatizar un actitud “cobarde” hacia la vida.

Pregunta: Ñampa qanam, ñampa uran, sipu pepacha
Camino de arriba o camino de abajo, una pepita muy arrugada

Respuesta: Qampato
El sapo

La aparición del sapo es similar a la de la culebra, cuando menos se le espera y en cualquier camino, después de lo cual trata de escapar. En los insultos, se le dice al hombre sipu qampato (sapo arrugado) y a la mujer: qasha o qacha (sucia).

Pregunta: Aichalla miqukuq pirispispicha
Cuál es el animal que sólo come (o pica) carne?

Respuesta: Usa
El piojo

Esta adivinanza refleja el carácter sexual atribuido en esta cultura al piojo, Se asocia con el simbolismo de aicha (carne) o el de “picar”. Detrás de la imagen del piojo, en el doble sentido, se esconde el hombre.

Los cantos de qarawi

Matrimonio

El Rimaykukuy o Novia Orqoy

Es la ocasión en que los padres del novio solicitan la mano de la novia.

En un día señalado de antemano, el futuro novio con sus padres y a veces acompañado por los que serán sus padrinos, se dirige a la casa de la chica con la cual desea desposarse.
Esto se denomina Rimaykukuy o Novia Orqoy: se compra trago, se prepara comida y chicha y se contratan las arawiq y otros músicos. Se debe llegar, casi siempre de noche, con respeto y con cariño, llevando regalos. Una vez en la puerta, se le ofrece trago, primero al padre, el cual se resiste o finge no aceptar, pero es obligado por el padrino (por lo general amigo de las dos familias o muy influyente) y luego a la madre mientras las arawiq cantan explicando el motivo de su visita. En caso de aceptación, la cual no siempre se da, después del canto de las arawiq llega la música (violín) y comida. La novia, que hasta entonces ha permanecido oculta, es buscada por el padrino, y finge no aceptar los presentes que el novio trae (pastas, harina, comida) hasta que el padrino la “obliga” a aceptar. Después del Rimaykukuy la pareja puede iniciar su vida marital.

SEÑORLLAI COMPADRE, SEÑORLLAI COMADRE
MI SEÑOR COMPADRE, MI SEÑORA COMADRE

AMA RABIAKUICHU, AMA PIÑAKUICHU
NO RABIES, NO TE ENOJES

LARUTACHA COMADRE, NIWANKIMAN KARQA
POR QUÉ NO HABLAS CLARO?

WICHAINAMPAS URAIMAMPAS, PASAKUNALLAIPAQ (PRIMER GRITO)
PARA IRME A CUALQUIER PARTE (ARRIBA O ABAJO)

KANANÑATAQCHU COMPADRE
AHORA SÍ COMPADRE

PIÑAI KACHAKUNKI
ESTAS MOLESTO

KANANÑATAQCHU COMPADRE
AHORA COMPADRE

WISCHU KACHAWANKI (SEGUNDO GRITO)
QUIERES BOTARME

MANAS IMACHU, MANAS QAIKACHU
NO ERA NADA, NO ERA ASÍ

KAYPAQ CAUTIVO KASQA
EL ESTÁ CAUTIVO

CHULLA KISHKA SALLAILAISI
UNA SOLA ESPINA LO ENAMORÓ

KAYPAQ CAUSA KASQA (TERCER GRITO)
ELLA ES LA CULPABLE

MANAS IMACHU, MANAS QAIKACHU
NO ERA NADA, NO ERA ASI

KAYPAQ CAUTIVO KASQA
EL ESTÁ CAUTIVO

LLAULLE KISHKA SALLAILLAISI
UNA ESPINA DE LLAULLE LO ATRAPÓ

KAYPAQ CAUSA KASQA (ULTIMO GRITO)
ELLA ES LA CULPABLE

Creo que la traducción libre elaborada para hacerlo más comprensible fuera del quechua, mantiene el sentido esencial del canto, pero para poderlo captar en toda su extensión es necesario puntualizar lo siguiente:
Era muy raro que al pedir la mano de la novia (etapa anterior al sirvinakuy) sus padres la entregaran rápidamente, dilataban el asunto y aún, se negaban varias veces, principalmente por motivos económicos. Los padres del muchacho, a pesar de todo, trataban de comprometerlos agasajándolos con comida y tragos, dos o tres veces seguidas; si al final, no accedían, se acudía al rapto real, emborrachándolos antes, lo que daba motivo a demandas y quejas. La costumbre aún prevalece pero algo modificada. A quienes se le pide, nunca dan una negativa rotunda, y por esto en el canto se les increpa “para que hablen claro”, para que ellos puedan irse a otro lugar a buscar (para irnos para arriba o para irnos para abajo que es lo mismo que ir a cualquier parte). Se les señala, después de del primer grito, que lo que no hubiera sucedido en otra oportunidad en la cual seguramente las relaciones serían amistosas, en este momento, en especial, porque su hijo se ha enamorado, ellos se encuentran “orgullosos” (rogados) y tanto, que se atreverían a “botarlos”, sinónimo de no aceptar los regalos o aceptarlos pero esperando más para después.
Posteriormente, el canto dice, “antes no era nada”, o sea, que no tenían que ver unos con los otros, eran extraños, pero por su hijo, ellos vienen a pedir. De paso se dice, que él no tiene la culpa de nada, sino que es la hija de los que se niegan, la que lo tiene atrapado, con una espina de llaulle (arbusto de espinas largas) que se le ha introducido, y es ella la culpable.
Aunque la espina se encuentra en la cultura, casi siempre, relacionada con brujería, mal agüero y separación, allí en el canto parece encerrar una ironía: la espina como algo también fácil de sacar y botar, dando a entender a los padres de la muchacha, que su hijo puede conseguir mujer en otra parte.

Antes del Sirvinakuy o del matrimonio civil en el al Concejo municipal

Este canto, es entonado al final de la fiesta del pedido de la mano, cuando la novia ya ha abandonado o ha sido “raptada” de la casa paterna. Simboliza el inicio del sirvinakuy, o período durante el cual la pareja debe conocerse para ver si se adaptan , y lo más importante, constatar que se puede tener hijos, pues en caso contrario, el sirvinakuy se termina.
El canto, al mismo tiempo que enfatiza la mutua fidelidad, dependencia y unidad de la futura familia, inicia un cambio de actitud en las arawiq, que sabiendo que la novia ya no está en la casa, cantan de manera despreciativa, suponiendo ciertos defectos en la muchacha, llamándola “chuchumeca” (prostituta) y o flor de dos colores. La actitud de los padres, que debido a esto mismo, ya saben que su hija se ha ido, es de indiferencia. Se espera que ella regrese si quiere o tiene, y la actitud perdura hasta el momento del matrimonio católico. Hoy en día, debido a que el matrimonio civil, que antes no era considerado importante por el campesino, como consecuencia de las leyes de reforma agraria y cambios de actitud ha cobrado mayor importancia. Paradójicamente, pareciera que los versos quisieran evitar que lo lleven a cabo, señalando las penurias que se pasan en los pueblos extraños, donde por lo general están situados los concejos. Además, el matrimonio civil, en los casos en que se realiza, es debido a la negativa de los padres de la novia, por lo que se tiene que acudir al rapto real (como vimos hay hay uno simbólico inmediatamente después del pedido de la novia)y luego al matrimonio civil para evitar las querellas judiciales. Por medio del canto, se muestra la anormalidad de la situación.

DIDUIKITA QEWISPACHÁ CHUCHUMECA
AUNQUE DOBLARAS TU DEDO CHUCHUMECA

MANANKUNANQA ATINKICHU CHUCHUMECA
AHORA NO PODRÁS CHUCHUMECA

CHUKCHALLAIKITA TULLKISPAPAS
AUNQUE TUERZAS TUS CABELLOS

MANANKUNANQA ATINKICHU CHUCHUMECA (PRIMER GRITO)
AHORA NO PODRÁS CHUCHUMECA

KIKIYAIKIM KUYAWANKI YURAQ AMAPOLA
TU A MI NO MÁS ME AMAS, BLANCA AMAPOLA

KIKIYAIKIM WAILLUWANKI YURAQ AMAPOLA
TU SÓLO A MI AMAS TIERNAMENTE BLANCA AMAPOLA

SAPALLAIMI KANINISPA
YO SÓLO A TI AMO

CHULLALLAIMI KANINISPA (SEGUNDO GRITO)
ERES SÓLO DE MI

MAITAÑATAQ RINKI
A DÓNDE VAS?

KAY RUNAPA LLAQTANTA PARIUNITAI
EN ESTE PUEBLO DE EXTRAÑOS PALOMITA

CHAYTAÑATOQ RINKI
A DÓNDE VAS?

KAY RUNAPA WASINTA PARIUNITAI (TERCER GRITO)
A LA CASA DE ESTA GENTE PALOMITA

KAY RUNAPA LLAQTANTA
EN ESTE PUEBLO DE ELLOS

SACHAMPAS RUMIMPAS
LAS PIEDRAS, SUS ÁRBOLES

ALLINYACHACHISQAM
ESTAN BIEN ENSEÑADOS (EN CONTRA)

Como ya mencionamos, el canto enfatiza la fidelidad, y se explica así: acciones como doblar los dedos, torcer los cabellos, se hacen en el momento en que las personas están nerviosas o en una situación que no es de su agrado. La chuchumeca, sinónimo de prostituta en otras partes, es también una flor de dos colores, blanco y azul ( o morado), y en la metáfora del canto se quiere decir que la mujer o el hombre antes estaba de un genio (blanco: feliz) y ahora se ha tornado otro (morado: pena, tristeza), a pesar de lo cual, en adelante, quieran o no, debe permanecer al lado del cónyuge, porque es el único que ama, recordándole las frases que se decían en el cortejo: “Tú estás solo, tú estás sola, vamos a unirnos”. Así mismo, como las amapolas que crecen en grupos, tienen que permanecer unidos con sus hijos, también representados en flores. La pariunitai, que traducimos como palomita, es en realidad un ave blanca que como la wallata, vive siempre apareándose. Ya mencionamos que la paloma aparece en muchos cantos y relatos quechuas, y es símbolo de la ingratitud, del que recibe algo y luego se marcha sin preocupación, hasta que vuelve a necesitar.

También es posible, que la mujer no se encuentre contenta en su nueva casa y quiera irse, entonces el hombre le recuerda otra vez que es él, el único que la ama, que nada igual encontrará en tierras de extraños, donde los árboles y las piedras están “bien enseñados”, es decir, la señalarán como extraña porque han oído lo que la gente habla de los otros en los caminos y hasta ellos, de ser posible, la atacarían. Lo mismo se puede aplicar a la inversa, cuando es el hombre el que vive en tierra extraña, o cuando la pareja desea trasladarse fuera de su comunidad. En este sentido, el canto estimula la integración social a nivel comunal y pronostica lo que puede sucederle al que se marcha.
Sirve además, como instrumento de rechazo a elementos extraños a la cultura, y es por esto mismo, que hoy se encuentra asociado con el matrimonio civil que se realiza en las capitales de distrito. “Pueblos extraños”, considerados también como centros tradicionales de explotación económica y segregación social.
Los árboles y las piedras se utilizan en la cultura como referencias obligadas para determinar o indicar dónde vive una persona, y en el canto, indican, que su sitio es su comunidad, árboles y piedras en otros lugares, no los reconocerán.

En el matrimonio católico

YAW RUMI SONQO
OYE CORAZÓN DE PIEDRA

MAITAQ ÑATAQ RINKI
A DÓNDE VAS TAN DE PRISA?

WAIRA QATAYOQ
CON MANTA DE AIRE

RITI MASTAYOQ
COLCHÓN DE NIEVE?

TAITALLAIKITA QONQARISPAIKI
OLVIDANDO A TU PADRE

MAMALLAIKITA SAQERISPAIKI.
DEJANDO A TU MADRE

Este canto se dirige tanto al novio como a la novia. En él, con las frases colchón de nieve, o manta de aire, se enfatizan las penurias que van a pasar los novios, sea en su nueva casa o si dejan su comunidad. Es muy frecuente que durante el sirvinakuy (como se dijo, primera etapa del matrimonio), o aún casados civilmente, la pareja cohabite en la casa de uno de los padres, ya sea del hombre o de la mujer, no hay regla fija, pero una vez se casan por el rito católico, deben abandonarla y tomar nueva residencia, a menos que uno de los padres sea viudo y no tenga más hijos en edad casadera, caso en el cual, pueden permanecer allí y reciben la casa como herencia. Lo más frecuente, cuando el matrimonio es entre individuos de diferentes comunidades, es que el hombre permanezca en la suya y la mujer abandone su comunidad de origen. El caso contrario también se da, pero en circunstancias especiales, como por ejemplo, una mujer huérfana de ambos padres y sin hermanos, que posea una riqueza que deba ser administrada personalmente y por ello no puede trasladarse a otro lugar

Bautismo

Agasajos a los padrinos o UCHUCHI

Uchuchi traduce literalmente “hacer ají” y así se denomina la costumbre de agasajar al padrino de los hijos (por lo general es uno sólo para todos) junto con su esposa cuando nace el cuarto hijo. En otros lugares, se hace la celebración cuando el ahijado cumple tres o cuatro años de edad. Los gastos del padrino en su primer ahijado, consisten principalmente de ropa y derechos de bautismo, pero en los posteriores, puede abstenerse de comprarles ropa.

Como se nota en los tres cantos, es al compadre a quien primero se nombra y luego a su esposa o la comadre, a veces alternándolos en las estrofas, mostrando claramente el status de superioridad que se le asigna al hombre en la mayoría de ocasiones: es a él a quien se le ofrece el primer trago, a quien se invita primero a entrar y a quien se le da primero la comida.
El padrino siempre debe ser casado, puede ser cambiado si toma mucho, o se comporta mal, o pelea frecuentemente con su mujer. Así mismo, si la familia tiene muchos hijos, el padrino puede renunciar y de ahí en adelante, el resto de hijos le toca a otro. Como el padrino tienen el deber de pagar los entierros de sus ahijados hasta cierta edad, otro motivo de renuncia puede ser el entierro de uno o dos ahijados, el padrino decide que ha gastado mucho, por lo tanto , avisa a sus compadres, que se deben buscar otro para el futuro.

SEÑOR COMPADRE, SEÑORA COMADRE

QAM KAQLLATAM COMADRI
A TI ACERTADAMENTE COMADRE

AQLLA KURQAIKI
TE HE ESCOGIDO

SUQTA ROSASPA CHAUPILLANMANTA (PRIMER GRITO)
DEL MEDIO DE SEIS ROSAS

SEÑORLLAI COMPADRE, SEÑORLLAI COMADRE (SEGUNDO GRITO)
MI SEÑOR COMPADRE, MI SEÑORA COMADRE

LAMBRAS QAWACHAPI PARES PALOMITA
ENCIMA DEL ALISO, PAR DE PALOMITAS

KUYASQA COMPADRELLAITA QAYAY KAPULLAWAI (TERCER GRITO)
A MI COMPADRE QUERIDO, LLAMÉNLO (CON CARIÑO)

LAMBRAS QAWACHAPI PARES TORCASITAI
ENCIMA DEL ALISO, PAR DE TORCACITAS

KUYASQA COMADRELLAITA WAQLLAI CAPULLAWAI (CUARTRO GRITO)
A MI COMADRE QUERIDA, LLAMÉNLA

TAITA SILBAI KAPULLAWAI
SEÑOR..SÍLBALE

PERAS QAWACHAPI PARES TORCASITAI
ENCIMA DEL PERAL, PAR DE TORCACITAS

KUYASQAI COMADRELLAITA WAQLLAI KAPULLAWAI (QUINTO GRITO)
CON CARIÑO, A MI COMADRE LLAMÉNLA

SEÑOR COMPADRE, SEÑORA COMADRE

SUQTA ROSASPA CHAUPIMANTA
DEL CENTRO DE SEIS ROSAS

SEÑOR COMPADRE

QAM KAQLLATAM AQLLA KURQAIKI
A TI SÓLO TE HE ESCOGIDO

SEÑORAI COMADRE

SUQTA ROSASPA CHAUPILLAMANTA
DEL MEDIO DE SEIS ROSAS

SEÑOR COMPADRE (ÚLTIMO GRITO)

Como ya se dijo, el Uchuchi se hace por los tres o cuatro ahijados al mismo tiempo, y es un gesto de reciprocidad en respuesta a los gastos hechos por el padrino, según voluntad, en los bautismos. En esta ocasión se matan cuyes, gallinas, se le ofrecen dos o tres “cuartillas” de aguardiente, y se hace una fiesta de la familia durante un día.
En este canto se señala cómo el padrino fue escogido de lo más selecto de la comunidad, mejor que cualquier otro, del medio de seis rosas que aparentemente son iguales entre sí. Tanto las palomas como las torcazas elegidas como mensajeras, simbolizan la unión y buen entendimiento que debe haber entre compadres. Son símbolos de amor, y por ello son elegidos para llamar, en forma delicada, a los compadres. La ingratitud que representan en otros contextos, se transforma aquí en desinterés.

SEÑORLLAI COMPADRE, SEÑORLLAI COMADRE
MI SEÑOR COMPADRE, MI SEÑORA COMADRE

QELQAI MATITAQ, PAKI IMALLAWAQ (PRIMER GRITO)
EL MATE LABRADO, NO VAYAS A QUEBRAR

SEÑOR COMPADRE, SEÑORA COMADRE

QELQAI MATICHAIPAS, PRISTA KUSQALLAM (SEGUNDO GRITO)
EL MATECITO LABRADO, SOLAMENTE ES PRESTADO

SEÑORLLAI COMPADRE, SEÑORLLAI COMADRE
MI SEÑOR COMPADRE, MI SEÑORA COMADRE

DE LA CHINAITATAQ PAKI IMALLAWAQ (TERCER GRITO)
MI SERVICIO DE PORCELANA (VAJILLA), NO VAYAS A QUEBRAR

CRISTAL VASO CHAIPAS PRISTA KUSQALLAM
MI VASO DE CRISTAL ES PRESTADO

DE LA CHINAICHAIPAS PRISTA KUSQALLAM (CUARTO GRITO)
MI VAJILLA..TAMBIÉN ES PRESTADA

En este qarawiq se enfatiza que no debe haber odio, ni desprecio entre ellos. Con modestia y humildad, los que invitan dicen que son pobres, que todo es prestado. La palabra “china” sirve para designar en forma genérica los objetos de porcelana y cristal, y que antes eran importados de ese país. Así mismo, sólo algunas personas en cada comunidad los poseían y eran considerados como alhajas, que en ocasiones especiales como el Uchuchi se prestaban entre sí, para agasajar al “taita cura”, al gobernador y otras autoridades cuando se aparecian en las comunidades. La mención del qelqai matitataq, que traduce literalmente “el mate con dibujos y labrados”, es similar. Hechos con buril, al igual que platos antiguos hechos de calabazas y totumos, no eran muy comunes.

El siguiente y último canto referido al Uchuchi fue recogido en la comunidad de Andarapa, y el mensajero es la libélula, la cual en la cultura anuncia visitas cuando entra en la casa. El canto quechua ironiza sobre el “analfabetismo” o la letra escrita como única forma de comunicación o trasmisión de mensajes, pues basta ver la libélula, para saber que se anuncia una visita o convite. No es necesario escribir.
Por otro lado la metáfora es hermosa, ya que las alas de la libélula son transparentes como el cristal y aunque frágiles, semejan un papel transparente donde el poeta también puede escribir una carta.

SEÑORLLAY COMPADRE CARTAMUWASQANKI
MI SEÑOR COMPADRE, ME HAS ESCRITO UNA CARTA

SEÑORLLAI COMADRE KUNAMUWASQANKI
MI SEÑORA COMADRE ME HABIAS PEDIDO (ENCARGADO)

KACHI-KACHIPA RAPRAMI CARTAMUWASQANKI
EN LAS ALAS DE LA LIBÉLULA ME HAS ESCRITO

KUYAY COMPADRE ANCHUIKAMUWACHUN NISPAIKI
DICIENDO QUE MI QUERIDO COMPADRE SE ME ACERQUE (VENGA)

SEÑORLLAI COMPADRE CARTAMUWASQANKI
MI SEÑOR COMPADRE ME HAS ESCRITO UNA CARTA

SEÑORAI COMADRE KUNAMUWASQANKI
SEÑORA COMADRE, ME HABÍAS PEDIDO

OROYA BALSAWAMPAS PASAMUNCHUN
POR OROYA O POR BALSA QUE VENGA

NISPAIKI, KAY QAYAY PASAMUNI
DÍLE QUE POR EL LLAMADO HE VENIDO

KAY QAYAY CHIMPAMUNI CARCELAWANKICHU
POR ESTE LLAMADO HE CRUZADO. ME VAS A PONER EN LA CÁRCEL?

ECHARIY GRACIONAWANKICHU
O TAL VEZ ME VAS A DAR LAS GRACIAS?

Se menciona en el verso la oroya o canastilla que se encuentra sobre ciertos ríos y que se utiliza para cruzarlos; la palabra designa también algunos puentes colgantes o waru y un rio en el Departamento de Junín.
El río aparece como símbolo de separación y debe ser superado para juntarse.
En las últimas tres estrofas los convidados hablan y fingen no saber por qué han sido llamados, e ironizando sobre la ambivalencia humana, preguntan si es que van a darles las gracias o los van a meter a la cárcel.

Muerte

En los entierros de niños pequeños ( wawa entierro)

En los cantos de los entierros de los niños, el tema central es la preocupación del niño por los padres que abandona, y en ellos pide insistentemente a los vecinos que acudan a consolarlos, a participar de la fiesta de despedida que se hace por este motivo, donde entre copas y música, se trata de olvidar la pena y restarle importancia a la muerte.

MAMALLAITAM SAQEIKULLANY
DEJÉ A MI MAMÁ

ÑAWIN QUNTA WEQENTINA
CON LOS OJOS LLENOS DE LÁGRIMAS

TAITALLAITAM SAQEIKULLANY
DEHÉ A MI PAPÁ

SONQON QUNTALLAKINTINTA
CON EL CORAZÓN LLENO DE PENA

MAMALLAITAM NIPULLAWANKI
LE DICES A MI MADRE

AMA WAQAICHU NIKAPUWANKI
QUE NO LLORE, LE DICES

TAITALLAITAM NIPULLAWANKI
LE DICES A MI PADRE

AMA WAQAICHU AMALLAKICHU NISPAKI
NO LLORES, NO TENGAS PENA, LE DICES

SAYANALLAY MUQUMANTAM
PARTE DEL CERRO DONDE ME PARABA SIEMPRE

ÑAM KUNANQA CHINKAIKUNIÑAM
AHORA SÍ DESAPARECÍ DEL TODO

QATARINALLAY PUNKUMANTA
LA PUERTA DONDE ME LEVANTABA

ÑAN KUNANQA CHINKAIKUNIÑAM
AHORA SÍ DESAPARECÍ PARA SIEMPRE

En la segunda parte de este canto, el niño, por medio de las cantoras,
menciona los sitios que más frecuentaba, “parte alta de los cerros” cuando su madre lo llevaba en la espalda mientras pastoreaba, o cerca de la puerta, donde son dejados los niños, cuando se cocina o la mamá atiende los animales en el corral.

Aunque el canto va dirigido a los dos padres, es a la madre a quien primero se refiere, porque ella es la más importante en esta relación, y por tanto es la que sufre más.

TORRE PATALLAY ORQANU
ORGANO ENCIMA DE LA TORRE

AMA SINCHITA WAQIAWAICHU
NO ME LLAMES TANTO

KAY TAITA MAMALLAITA
ESTOS MIS PADRES (MI PADRE MI MADRE)

ENCARGAI KUKUSAQ (PRIMER GRITO)
VOY A RECOMENDAR

TORRE PATALLAY CAMPANA
CAMPANA DE LA TORRE

AMA SINCHITA QAYAWAYCHU
NO ME LLAMES TANTO

KAY MAMA TAITALLAITA
ESTOS MIS PADRES (MI MADRE MI PADRE)

ENCARGAI KUKUSAQ (SEGUNDO GRITO)
VOY A RECOMENDAR

KAY MAMA TAITALLAITA
ESTOS MIS PADRES (MI MADRE MI PADRE)

SAQE KULLASHKANI
LOS ESTOY DEJANDO

SONQO KULLANQUNTA LLAKIYUQLLATA
CON EL CORAZÓN LLENO DE PENA

KAY MAMA TAITALLAITA
ESTOS MIS PADRES (MI MADRE MI PADRE)

DEJA KULLASHKANI
ESTOY DEJÁNDOLOS

ÑAWINQUNTAÑA WAQENTILLANTA (TERCER GRITO)
CON LOS OJOS LLENOS DE LÁGRIMAS

VICINO KUNAILLA QAM KUNAILLAIYA
VECINOS...A UDS...!

KAY MAMA TAITALLAITA
A ESTOS MIS PADRES

AMA WAQICHU NIKAPULLAWANKI (CUARTO GRITO)
QUE NO LLOREN! LES DICEN

ADIOS NILLAWAIÑA DESPEDILLAWAIÑA
ADIOS DÍME, DESPÍDEME!

WASICHALLAIKI PUNKULLAMANTA (QUINTO GRITO)
DE LA PUERTA DE TU CASA

CAUSAS PALLAIMI PIÑACHILLARQAIKI
CUANDO YO VIVÍA LOS HACÍA RENEGAR

CAUSAS PALLAIMI RIÑACHILLARQAIKI (SEXTO GRITO)
CUANDO VIVÍA LOS HACÍA ENOJAR

KUNANQA MAMALLAI PASAKULLANIÑAM
AHORA MADRE MÍA, YA ME VOY!

MANA PILLATAPAS RABIAIKACHILLASPAY
A NADIE MÁS HARÉ RABIAR

En este canto se menciona el órgano u orqano, recordemos que éste se toca en los entierros, y en otras ocasiones, como la llegada del cura. Estaba colocado en la parte superior del coro. En la época en que se realizó este trabajo casi no se usaban, y en las capillas de la región eran inexistentes.

Igual referencia se hace a la campana que es tocada un número determinado de veces para avisarles a los que se encuentran velando al niño, que la fosa ya está terminada. El niño responde y pide un poco de paciencia, “campana no me llames tanto”, para poder “recomendar” a sus padres, permanecer un poco más con ellos. Se menciona luego la despedida total o final desde la puerta de la casa, pues en muchos lugares se va bailando con el cajón en el hombro de una persona, parando frente a la puerta de las viviendas vecinas (casi siempre el padrino y/o compadre habita cerca también), antes de seguir hasta el cementerio.
Al final, como en varios de estos cantos, aparece la ironía, ahonda en el pesar de los padres y les dice para consolarlos, que al menos ya no tendrán que volverse a enojar por su causa.

Vivienda

Wasi wasi o techado de la casa

Estos cantos, hacen también parte de la esfera de la reciprocidad en la cultura . Se entonan, en diferentes momentos, cuando se devuelve la contribución prestada por los compadres y otras personas que han hecho posible, de alguna manera que la casa se terminara. El techado de la casa se concluye por lo general, en un solo día, llevando los compadres y parientes, una o varias cruces ya sean de hierro u hojalata en el caso de que el techo sea de teja, o de madera, si es de paja. Para subir la cruz se contrata una pareja de arawiq que entonan el cruz apaykuy (llevar la cruz, subirla). Terminado el cruz paykuy se continua con la fiesta del wasi wasi y todos los asistentes dentro de la nueva construcción beben chicha, aguardiente y se les da comida. Las arawiq por medio de sus cantos participan enfatizando aspectos culturalmente relevantes.

En la cultura, la construcción de una vivienda, puede durar de seis meses a un año. No es tarea individual, las diferentes etapas implican momentos festivos, y por ello se recurre a vecinos, en algunos casos a peones asalariados, a los cuales además, se les agasaja con comida, coca y trago.
En ciertos lugares, durante la construcción, puede ofrecer su ayuda el wasi-qatay (cubridor de la casa y nombre que también designa a los yernos) quien por algún interés, por pertenecer a la familia o porque está buscando esposa, se ofrece a ayudar y a hacer el techo en su totalidad o parte. Al llegar, coloca sobre las paredes en construcción una pequeña cruz y una botella con aguardiente que si son tomadas por el dueño de la casa significan la aceptación, luego de lo cual el wasi-qatay acude a sus familiares, compadres y amigos para que le ayuden.

BANKACHATA APAMUI TUYACHI
UNA BANQUITA TRAE, CALANDRIA

KUYASQALLAI COMPADREILLAIWAN
PARA MI QUERIDO COMPADRE

TILLARI KUNANPAQ
PARA QUE SE SIENTE

SILLITATA APAMUY YUACHI
UNA BANQUITA TRAE CALANDRIA

KUYASQALLAI COMADREILLAIWAN
PARA MI QUERIDA COMADRE

TILLARI KUNANPAQ (PRIMER GRITO)
PARA QUE SE SIENTE

CRISTAL VASUTA APAMUI, SERVICIO
VASO DE CRISTAL TRAEME

KUYASQA COMPADREILLAIWAN
PARA MI QUERIDO COMPADRE

TUMARE KUNANPAQ (SEGUNDO GRITO)
PARA QUE TOME

DE LA CHINATA AMAPUY, SERVICIO
LA PORCELA (VAJILLA) TRAEME

KUYASQALLAI COMADRE
PARA MI QUERIDA COMADRE

TUMARE KUNANPAQ(TERCER GRITO)
PARA QUE TOME

WASILLAI EN WASI, CASA Y CARIÑO
EN MI CASA, EN CASA, CASA Y CARIÑO

TEQSILLAI TEQSI, CASA Y CARIÑO
MI ORIGEN Y FIN, CASA Y CARIÑO

AGENTEWAMPAS REGIDOR WAMPAS
PARA EL AGENTE Y EL REGIDOR

SAMARIKUNAT WASI (ÚLTIMO GRITO)
SERÁ LUGAR DE DESCANSO

En este canto “cristal vasuta” es utilizado como símbolo de respeto, y hace referencia a un vaso muy limpio, casi nuevo y especialmente dedicado al invitado masculino, mientras chinata, que como mencionamos antes hace referencia a la vajilla y otros “servicios”, en este caso indica otro vaso “menos nuevo”, de menor status y dedicado a las mujeres. Tuyachi o tuyacha, es la calandria, que juega con el término quechua tuylla, que significa: rápidamente, lo ligero, aunque ya no se usa en el lenguaje diario de la región.

La tercera frase “Teqsillai teqsi...” la hemos traducido por mi origen y fin, aunque pueda ser entendida en una forma más amplia, ya que teqsi, significa cimiento, es decir, lo que mantiene atado, o lo que sostiene algo. Es también origen y fundamento, puesto que también hace referencia al teqsi o colaboración en dinero que se recoge en el matrimonio y luego, al finalizar el techado, entre los invitados al mismo. Sin embargo, esta colaboración nunca debe ser gastada así sea la necesidad más extrema y posee la función simbólica de “atraer más” dinero. A ella se atribuye el poder de haber permitido terminar la construcción. Se entiende, de igual manera, como el objeto por el cual el individuo luchó por poseer y en el cual pasará el resto de sus días:”mi origen y fin” o como en el último canto reseñado a continuación “esta casa cadena mía”.
Las dos estrofas finales se refieren al sistema que antiguamente regía, por el cual, todos los varones tenían la posibilidad de llegar a ser algún día autoridades en su comunidad. Los que hacen casa nueva, por lo general , son los jóvenes que hasta ahora comienzan a escalar posiciones en su sociedad. De igual forma, se espera que las autoridades obligatoriamente, en cualquier día, visiten la casa , por ejemplo, para una citación a trabajos comunales o por un problema entre vecinos, y allí, en términos de la cultura ideal, serán bien acogidos: “encontraran descanso”.

KAYLLAI CASAM TAPULLAWACHKAN
ESTA MI CASA ME ESTA PREGUNTANDO

KAYLLAI CASAM CADENA TAPULLAWACHKAN
ESTA CASA, CADENA MIA, ME ESTÁ PREGUNTANDO

MAYMI TURILLAIKI NISPA
DÓNDE ESTÁ TU HERMANO, DICE

MAYMI ÑAÑALLAIKI NISPA
DÓNDE ESTÁ TU HERMANA, DICE

MAYPICHÁ TURILLASPAS RUNAP LLAQTANTI
DÓNDE ESTARÁ TU HERMANO EN EL PUEBLO EXTRAÑO

MAYPICHÁ ÑAÑAIPAS ALLPAP SOQONPI
DÓNDE ESTARÁ MI HERMANA DENTRO DE LA TIERRA

MANAN YACHINICHU MAYPI KASANTA
NO SÉ DÓNDE ESTARÁ

Aquí el tema central, de este canto recogido en Andarapa, gira alrededor de los parientes ausentes, el hermano, la hermana, los que posiblemente han emigrado o aquellos que ya han sido enterrados. La respuesta: “No sé dónde estará”, tampoco es extraña, ya que en los dos casos (emigrado o muerto), la comunicación con miembros afuera de la comunidad es casi inexistente. En el caso de los muertos, es frecuente que a los dos o tres años de ocurrido el deceso, sus parientes ya no sepan el lugar exacto del cementerio en donde fue enterrado. Las cruces que sirven para señalar las tumbas (se coloca más de una), por lo general se caen, o las tumba el viento y o los animales, y sólo se visita el lugar, una vez al año y un poco borracho.

ECA/eca 2006